Taoísmo: ¿El ‘Liezi’ de Lie Yukou?
«Yin Tang le preguntó a Xia Ge: “¿Existían las cosas en el principio?”. Xia Ge respondió: “No había nada en el principio, entonces, ¿cómo podemos tener cosas ahora? ¿Acaso las generaciones futuras dirán que no hay nada ahora?”. Yin Tang preguntó: “¿Por lo tanto las cosas no tienen principio ni fin?”. Xia Ge respondió: “El principio y el fin de las cosas son ilimitados. El principio puede ser el fin, y el fin puede ser el principio. ¿Cómo podemos conocer su orden? Sin embargo, más allá de las cosas, antes de los acontecimientos, no lo sé”. Yin Tang preguntó: “¿Entonces las ocho direcciones tienen un fin?”. Ge respondió: “No lo sé”. Tang insistió en preguntar. Ge dijo: “Si no hay nada, entonces no hay límite; si hay algo, entonces hay un fin. ¿Cómo lo sé? Sin embargo, más allá de lo ilimitado no hay ilimitado, y dentro de lo infinito no hay infinito. Lo ilimitado es ilimitado, y lo infinito es infinito. Sé por esto que es ilimitado e infinito, pero no sé si tiene un límite y un fin”. Y Tang preguntó: “¿Qué hay más allá de los cuatro mares?”. Ge respondió: “Es como Qizhou”. Tang volvió a preguntar: “¿Cómo lo demuestras?”. Ge dijo: “Cuando viajé al este, a Ying, la gente seguía allí. Pregunté por el este de Ying, y seguía siendo Ying. Cuando viajé al oeste, a Bin, la gente seguía allí. Al oeste de Bin encontré que es de nuevo Bin. De esto sé que los cuatro mares, los cuatro desiertos y los cuatro polos no son diferentes. Por lo tanto, lo grande y lo pequeño se contienen mutuamente, sin fin. Aquello que contiene todas las cosas es como aquello que contiene el cielo y la tierra. Como contiene todas las cosas, es inagotable; como contiene el cielo y la tierra, es ilimitado”» (Liezi, Capítulo 5, ‘Tang Wen’).
El Liezi (o Lie Zi) es un texto taoísta atribuido a Lie Yukou; en principio, un filósofo de las Cien Escuelas de Pensamiento del siglo V a. C. Es cierto que existen referencias al Liezi desde los siglos III y II a. C., si bien los estudiosos chinos y occidentales creen que fue compilado por Zhang Zhan alrededor del siglo IV d. C.
El Liezi, también conocido como Chongxu Jing o Chongxu Zhenjing, es un importante clásico taoísta, tradicionalmente atribuido a Lie Yukou (o también Liezi), un hombre de Zheng. El libro se divide en ocho capítulos: ‘Tianrui’, ‘Huangdi’, ‘Zhou Muwang’, ‘Zhongni’, ‘Tangwen’, ‘Liming’, ‘Yangzhu’ y ‘Shuofu’. Cada capítulo consta de varias fábulas que transmiten principios taoístas a través de la vida cotidiana. Entre las fábulas más conocidas se encuentran El viejo necio que movió montañas, El hombre de Qi que se preocupó por la caída del cielo, El hombre que perdió su hacha o La oveja perdida en la encrucijada. Muchas de las fábulas del libro ofrecen un carácter pedagógico y poseen un importante valor literario.
Durante la dinastía Tang, el Chongxu Zhenjing fue incluido junto con el Tao Te Ching, el Zhuangzi y el Wenzi como uno de los cuatro textos fundamentales y canónicos del taoísmo.
No obstante, el Liezi se halla envuelto en una compleja controversia sobre su posible falsificación. Esta obra se ha atribuido tradicionalmente a Lie Yukou, un hombre de los estados Zhou y Zheng; pero desde la dinastía Song muchos estudiosos han dudado de que se trate de un libro del período anterior a la dinastía Qin. Al examinar su redacción, algunos afirman que fue compilado por personas de las dinastías Wei y Jin, quienes recogieron relatos antiguos y les añadieron otros. Por consiguiente, aún no existe una conclusión definitiva sobre su autenticidad.
El nombre de Yukou apareció por primera vez en los libros Zhuangzi y Lüshi Chunqiu. Con todo, su existencia real ha sido objeto de debate entre los eruditos y se le considera un personaje legendario. Algunos afirman que fue la encarnación del iluminado en las parábolas de Zhuangzi, quien dice de él que “cabalgó sobre el viento”, y en el Lüshi Chunqiu se registra que “valoraba el vacío”, ambas virtudes esencialmente taoístas.
El capítulo sobre el Emperador Amarillo, El viaje onírico de Hua Xu, es particularmente profundo. Según el sueño de Hua Xu, todas las cosas nacen de lo informe, cambian constantemente y nada es perfecto. Por esta razón el sabio debe emular el Cielo y la Tierra, adaptándose a las circunstancias para lograr la armonía entre el Cielo y la humanidad. Las enseñanzas del Liezi enfatizan la vacuidad, a la vez que incorporan principios metafísicos de las dinastías Han y Jin para esclarecer el origen de todas las cosas. Aunque este libro apareció tardíamente, su profundo significado y su elegante prosa lo han convertido en una producción inestimable.
El Liezi está conceptuada como la obra taoísta de naturaleza más práctica entre las principales, en comparación con la narrativa poética de Lao Tse y la escritura filosófica de Zhuangzi.
«Para ser verdaderamente feliz y estar satisfecho, debes abandonar la idea de lo que significa ser feliz o estar satisfecho. Cuando comprendas que en realidad no hay nada por lo que estar feliz o triste, entonces estarás verdaderamente satisfecho» (Liezi, Capítulo 4, ‘Zhongni’).